Fahami Kehidupan & Amalkan dengan baik

KESEDARAN manusia untuk kembali di bawah nilai murni Islam sangat ketara sejak kebelakangan ini. Kesedaran ini lahir selepas ada manusia yang gagal mengubah nilai hidup mereka ke arah yang lebih baik dan selesa serta selamat daripada ancaman.
Walaupun kesedaran ini lahir bukan kerana dirasakan perlunya kepada satu sistem hidup pilihan, tetapi ia lebih didorong rasa tanggungjawab dan tuntutan Islam itu sendiri. Tambahan, sistem nilai murni kehidupan Islam bukanlah satu sistem pilihan yang boleh direka sesuka hati, tetapi adalah satu sistem Ilahi yang unggul. Keunggulan yang mencakupi kebahagiaan dunia dan akhirat serta tidak dapat dibandingkan dengan sistem hidup pilihan lain yang ada di dunia ini.

Namun, jika sistem Islam itu masih dilihat sebagai satu pilihan, nescaya akan lahir sekurang-kurangnya dua akibat yang membimbangkan.

Akibat pertama ialah muncul golongan manusia Islam ‘tempelan’ yang mengamalkan nilai murni Islam secara sambil lewa kerana berpegang kepada cara hidup pilihan, yang sendirinya memberi makna ‘cara hidup pilihan’, bukannya kewajipan. Ini menyebabkan dia mengamalkan nilai Islam sekadar yang dirasakan perlu atau hanya sesuai dengan nalurinya.

Mana-mana nilai yang dilihat mengikat atau menyekat kemahuannya akan ditinggalkan. Pada masa sama, dia juga tidak segan beramal dengan nilai yang bercanggah dengan Islam. Dalam kata lain, dia menganggap cara hidup Islam serupa dengan sistem hidup lain, diambil dan dipakai apabila dirasakan perlu dan ditinggalkan apabila sudah tidak ada kepentingan.

Akibat kedua terhasil daripada kesan pertama, iaitu memecahkan kefahaman syumul (menyeluruh) yang dibawa Islam, terutamanya menyentuh tujuan, asas, falsafah dan pelaksanaannya.

Kefahaman terhadap perkataan ‘alternatif’ itu sendiri lebih cenderung kepada menegakkan pelaksanaannya saja, bukan merangkumi segala apa dihajatkan oleh Islam.

Sebagai contoh, ada pandangan yang menyarankan supaya segala kemudahan teknologi dicipta manusia dipakai dan dilaksanakan penggunaannya dalam masyarakat kerana dirasakan selaras dengan syariat Islam, tetapi tujuan, asas dan falsafah teknologi itu tidak diterangkan dan diteliti dengan bersungguh-sungguh.

Penekanannya hanya berkisar dalam perspektif penggunaan dan pelaksanaan teknologi saja, tetapi meminggirkan tujuan, asas dan falsafahnya, sehingga penggunaannya memungkinkan penyelewengan bertentangan dengan ketauhidan dan cara hidup Islam.

Begitulah seterusnya pemikiran dan salah faham yang menggalakkan manusia bekerja dan membanting tulang siang dan malam atau membabitkan diri secara maksimum dalam pembangunan, tetapi tujuan, asas dan falsafah di sebalik pembangunan itu tidak diberi penekanan dengan sewajarnya.

Sungguhpun manusia itu dapat dirangsang dengan baik untuk membabitkan diri dalam pembangunan, namun ciri-ciri pembangunan yang dibawa tetap menurut perspektif tidak Islam. Pembangunan hanya dianggap sebagai usaha memaksimumkan pengeluaran dan kepuasan kepenggunaan saja.

Dalam suasana pembangunan sebegini, manusia akan dilihat hanya dari satu dimensi, iaitu dimensi lahiriah dengan tidak mengambil kira dimensi kerohanian dan kepentingannya dalam pembangunan. Akhirnya, usaha memajukan manusia hanya berlaku pada peringkat pelaksanaan kaedah dan penggunaan.

Pembangunan ini sekali imbas memang dikagumi dan mempesonakan, meliputi segala apa yang ada di bumi, laut dan udara dan terus berkembang dan memuncak naik. Namun, jika dilihat dari segi pembangunan diri manusia itu sendiri, ia amat parah. Ini kerana tujuan, asas dan falsafah pembangunan yang dipegang itu, salah dan kabur.

Pembangunan yang hanya memajukan manusia dari segi lahiriah, tidak sepatutnya berlaku dalam usaha menegakkan kembali sistem hidup Islam. Ini kerana, ia bukan saja memerlukan pengolahan semula kaedah pada peringkat pelaksanaan, malah lebih penting dari itu, ia mesti membabitkan pengolahan dan pengukuhan semula pada peringkat pemahaman tujuan, asas dan falsafah yang menyentuh konsep dan teori.

Maknanya, sistem hidup Islam mesti ditegakkan di luar daripada kerangka sistem hidup yang bukan Islam, dengan objektif, asas, falsafah, definisi, konsep, teori dan pelaksanaannya yang tersendiri berdasarkan kepada Wahyu Ilahi. Jika langkah ini tidak dilakukan, usaha menegakkan sistem hidup Islam tidak akan bebas daripada perangkap yang memerangkap sistem yang lain.

Contohnya, sistem Islam dan sosialisme, pada peringkat falsafahnya, mungkin dirasakan menentang kezaliman. Tetapi, pada hakikatnya, baik pada peringkat konsep atau teori, keadaan ini jauh berbeza. Sistem hidup sosialisme melihat kezaliman dalam konteks perhubungan mendatar iaitu antara manusia dengan manusia atau manusia dengan alam sekitar saja, sedangkan Islam melihat kezaliman bukan saja dalam konteks mendatar, malah dalam hubungan menegak antara manusia dengan Penciptanya.

Al-Quran menyebut kezaliman pada peringkat mendatar ini melalui firman-Nya yang bermaksud: “Hai orang yang beriman, janganlah kamu menjadikan bapa dan saudaramu pemimpin(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan, dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka pemimpin-pemimpin, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” – (Surah at Taubah, ayat 23).

Sementara zalim pada peringkat menegak digambarkan Allah dalam al-Quran yang bermaksud: “Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengadakan pendustaan terhadap Allah atau mendustakan ayat-Nya? Sesungguhnya, tidaklah beruntung orang yang berbuat dosa.” – (Surah Yunus, ayat 7).

Justeru, setiap konsep dibawa Islam adalah tidak terhad kepada jangkauan pancaindera manusia. Oleh itu, amat penting umat Islam kini kembali menilai sejauh mana pemikiran cara hidup Islam yang merangkumi tujuan, asas, falsafah dan pelaksanaannya.

Kita harus memahami bahawa dalam memperkatakan mengenai pembangunan mengikut cara Islam, pemahaman konsep dan kaedah pelaksanaan adalah dua faktor penting dan tidak boleh dipisahkan. Kedua-duanya perlu difahami dengan mendalam sebelum diterjemahkan kepada pelaksanaan.

Sungguhpun penekanan pemahaman konsep penting dalam usaha untuk memajukan manusia, namun kaedah pelaksanaannya juga sama penting. Ini kerana, konsep dan kaedah tidak mungkin dapat difahami dengan jelas, jika tidak melalui pengalaman dalam proses pelaksanaan.

Pemahaman terhadap konsep dan kaedah adalah ilmu, sementara pelaksanaannya pula adalah amalan. Justeru, perlu kedua-duanya berada dalam satu gabungan dan berjalan seiring dalam usaha melahirkan manusia membangun serta dinamik bersesuaian dengan tuntutan Rabbani.

[sumber: Artikel oleh Abu Bakar bin Yang; www.ikim.gov.my]