Apa itu TASFIYAH & TARBIYAH??

APA ITU TASFIYAH DAN TARBIYAH?
Tasfiyah – Membersihkan ajaran Islam daripada segala ajaran asing yang telah meresapinya.
Tarbiyah – Mendidik masyarakat Islam akan ajaran Islam yang sebenar.
Kita telah jelaskan bahawa Umat Islam berpecah kepada banyak firqah, bermacam-macam mazhab, parti, ajaran, fahaman, tarikat, kumpulan yang saling berbeza-beza dan bercanggah-canggah. Satu kata ini bid’ah, satu kata ini tidak bid’ah. Satu kata ini wajib, satu kata tidak wajib. Satu kata ini halal, satu kata ini haram. Satu kata ini syirik, satu kata ini dituntut oleh Islam. Saling bercanggah-canggah di dalam satu masalah.
Kerana itu hendaklah dipraktikkan tasfiyah; iaitu usaha ke arah membersihkan ajaran Islam daripada segala ajaran asing yang telah meresap dan masuk ke dalam ajaran Islam lalu dianggap sebagai sebahagian daripada ajaran Islam, sedangkan Al-Quran dan Sunnah berlepas diri daripadanya. Ajaran yang bukan diajar oleh Rasulullah, tetapi telah masuk ke dalam ajaran Islam.
Perlu ada usaha untuk menjelaskan bahawa tambahan-tambahan ini bukan daripada Islam. Itu yang pertama.
Setelah dijelaskan benda-benda asing yang telah meresapi ajaran Islam (syirik, bid’ah, maksiat), baru kita praktikkan langkah yang kedua iaitu Tarbiyah. Hendaklah dididik masyarakat Islam akan ajaran Islam yang sebenar, yang bersih daripada sebarang tambahan, yang terpelihara daripada sebarang pengurangan. Ajaran Islam seperti mana yang datang daripada Al-Quran dan Sunnah kerana itulah dua rujukan asas kita. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan,
لَنْ تَضِلُّوْا مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا؛ كِتَابُ اللهِ وَسُنَّتِي
“Kalian tidak akan sesat selama kalian berpegang teguh dengan keduanya: Kitabullah dan sunnahku.” (Syaikh Al-Albani dalam Manzilatus Sunah berkata: Isnadnya hasan)

ASAS TASFIYAH DAN TARBIYAH ADALAH ILMU
Walaubagaimana pun, untuk menerapkan tasfiyah dan tarbiyah ini hendaklah bermula dengan ilmu. Hendaklah kita belajar terlebih dahulu. Kita kena tahu sebelum kita mengatakan ini betul ini tidak betul.
Perlu kepada ilmu, perlu kepada usaha untuk menyelidik ajaran Islam yang sebenar. Perlu buka semula Al-Quran, buka semula Sunnah untuk mengenalpasti mana satu ajaran Islam yang sebenar, dan yang mana satu bukan daripada ajaran Islam.
Hakikatnya ini adalah satu usaha besar yang sentiasa perlu dilaksanakan oleh golongan pendakwah-pendakwah Islam secara khususnya, kerana ini bukan satu perkara yang mudah, disebabkan banyaknya benda-benda asing yang telah meresap ke dalam ajaran Islam.

SYIRIK DAN KHURAFAT DALAM AKIDAH
Contohnya di dalam masalah akidah iaitu asas Islam itu sendiri, di dalam masalah percaya kepada kekuasaan dan ketuhanan Allah, perkara ini sahaja sudah diresapi benda-benda asing berunsur syirik. Ada di kalangan umat Islam yang percaya kepada kuasa halus, kuasa alam semesta selain daripada Allah. Mereka percaya bahawa benda-benda ini berkuasa juga dalam menentukan perkara yang berlaku.
Ada yang percaya kepada wali-wali yang ada kuasa ajaib, boleh terbang dan sebagainya. Ada yang mengatakan bahawa wali-wali ini mengetahui perkara-perkara ghaib. Ini semua membawa kepada syirik. Wali ini kata ‘engkau kena buat sekian sekian untuk engkau berjaya dalam hidup, kalau tidak engkau akan ditimpa nasib malang’. Ini semua benda-benda khurafat yang telah meresap ke dalam pemikiran masyarakat Islam.
Ada yang percaya kepada tangkal, ada yang percaya kepada bomoh. Masyarakat Islam ramai yang memakai tangkal, memakai gelang-gelang, batu-batu yang dipercayai ada kuasa dan memberi kebaikan kepada pemakainya. Jangan kita kata mereka sengaja memakainya kerana hendak nampak lawa. Sedangkan dia itu lelaki. Mana ada lelaki memakai perhiasan-perhiasan. Kalau lelaki yang memakai gelang-gelang ini, berkemungkinan ada unsur syirik di mana dia percaya bahawa gelang-gelang itu boleh memelihara atau melindunginya. Itu adalah syirik yang jelas.
Ada yang percaya kepada kuasa kubur. Pergi ke kubur dan menyeru penghuni kubur, berdoa dan meminta pertolongan di kubur. Ini juga syirik. Malah jangan kita hairan di sesetengah perkuburan dibuat binaan di atas kubur, diletak batu-batu, disimen. Dan di sesetengah negara, bukan setakat simen, kubur itu dijadikan seperti rumah, malah ada yang sampai ada penjaga di pintu bilik kuburnya. Ini perkara yang jelas menyeleweng. Kesudahannya orang Islam pergi ke kubur malah sampai ke tahap bertawaf sekeliling kubur itu.
Ada yang pergi ke kubur untuk membaca Al-Quran sedangkan Al-Quran itu dibaca di rumah, atau di masjid, bukan untuk dibaca di kubur. Itu dilarang sama sekali di dalam ajaran Islam. Tetapi mereka menjadikan kubur sebagai tempat untuk membaca Al-Quran. Ini adalah contoh penyelewengan di dalam masalah akidah, di mana ia pada hari ini telah dianggap sebahagian dari agama.

TAKSUB MAZHAB DALAM MASALAH FEKAH
Dalam masalah fekah pula, banyak juga unsur dan fahaman salah yang telah menyerap seperti mana yang kita ketahui, masalah mazhab; Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali dan sebagainya. Masing-masing merasa mazhabnya yang betul. Hendak mengatakan kesemua mazhab ini betul tidak tepat juga, satu mazhab kata wajib, satu mazhab kata sunat, satu mazhab kata makruh, satu mazhab kata haram. Semua betul? Mana boleh. Satu mazhab kata boleh, satu mazhab kata tidak boleh. Mustahil kedua-duanya betul. Pasti ada satu yang betul dan satu lagi salah.
Semua umat Islam mengaku bahawa mereka berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah, tetapi kita dapati itu dakwaan semata-mata. Majoriti masyarakat hanya ta’assub kepada mazhab. Jika ditanya mengapa engkau solat begini, jawabnya ‘Aku mazhab Syafi’i. Engkau solatlah ikut mazhab engkau’. Masing-masing fanatik kepada mazhab. Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala mengatakan,
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ
“Jika kamu berselisih tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (Al-Sunnah).” (Surah An Nisa, 4: 59)
Maka bolehkah apabila kita melihat solat kita berbeza kemudian kita kata ‘Aku ikut mazhab aku, engkau ikut mazhab engkau’? Sedangkan Allah memerintahkan supaya kita mengembalikan perselisihan itu kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Kaji balik mana yang betul merujuk kepada hadis, kembali kepada ajaran Islam yang sebenarnya.
Kerana itu kita perlu tasfiyah. Kita perlu kaji masalah yang diperselisihkan dengan mengembalikan setiap perselisihan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Begitu juga kita kena perbetulkan kesalahan-kesalahan fahaman di kalangan masyarakat. Banyak masalah-masalah ibadah dalam sembahyang, puasa, zakat, haji, dan sebagainya.
Walaupun masalah fekah tidak seberat masalah akidah, tetapi perlu dijelaskan juga. Tidak boleh kita berdiam diri sahaja. Sebagaimana yang dinyatakan di dalam Al-Quran,
عِنَ الَّذِيْنَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيْلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُوْنَ. كَانُوا لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوْهُ
“Telah terlaknat orang-orang kafir dari kalangan Bani Israil melalui lisan Nabi Dawud dan Nabi ‘Isa bin Maryam. Hal itu kerana mereka bermaksiat dan melampaui batas. Mereka tidak saling melarang dari kemungkaran yang mereka lakukan.” (Al-Ma-idah, 5: 79-78)
Rasul-rasul yang diutuskan sebelum Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam diutuskan kepada Bani Israel tetapi kesudahannya Allah melaknat Bani Israel kerana mereka apabila melihat perkara yang mungkar mereka membiarkannya.
Oleh kerana itu perkara yang salah perlu dijelaskan. Tidak boleh kita diam kerana hendak mengambil hati, akhirnya akan menyebabkan masyarakat kekal di dalam kesesatan, kejahilan, dan kegelapan. Kerana itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ
“Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu maka dengan hatinya, itulah selemah-lemahnya iman.” (Riwayat Muslim)
Kerana itu, perkara yang salah, tidak betul, mungkar, syirik, bid’ah, maksiat perlu dijelaskan kepada masyarakat.

BERSIHKAN HADIS DARIPADA YANG PALSU DAN DHAIF
Di dalam usaha tasfiyah iaitu membersihkan ajaran Islam daripada segala yang asing, hendaklah dijelaskan juga akan kedudukan hadis-hadis. Kalau Al-Quran tidak ada masalah. Kita mengetahui bahawa Al-Quran itu sempurna bermula dari surah Al-Fatihah sampai surah Al-Nas, malah usaha-usaha yang dilakukan untuk menokok tambah Al-Quran oleh golongan Syiah telah dibuktikan gagal. Al-Quran tetap terpelihara.
Tetapi masalah hadis tidak seperti Al-Quran. Seperti mana yang kita lihat, banyak hadis-hadis yang menjadi pegangan masyarakat Islam adalah hadis-hadis dhaif (lemah) yang tidak boleh dijadikan sandaran di dalam amalan. Malah tidak kurang banyaknya hadis-hadis palsu (yang direka-reka). Perlu ada usaha untuk menjelaskan kepada masyarakat akan hadis-hadis yang sahih dan yang batil.
Contohnya adalah hukum bercerai. Ada yang mengatakan hukum cerai adalah makruh. Banyak ceramah dan khutbah nikah mengatakan jangan bercerai, hukumnya makruh (dibenci oleh Allah). Kemudian dia membawakan hadis “Sesungguhnya perkara halal yang paling dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah talak.” Sedangkan kalau kita selidik kedudukan hadis ini adalah dhaif. Tidak sahih. Tidak boleh diguna pakai.
Seperti mana nikah; boleh jadi wajib, sunat, mubah, makruh, haram. Nikah boleh jadi haram kalau niat nikahnya itu untuk menyakiti pasangannya. Maka hukum cerai juga sama. Barangkali wajib, barangkali sunat, harus, makruh, dan haram. Kerana hadis yang mengatakan ‘perkara halal yang paling dibenci oleh Allah adalah talak’ adalah hadis yang tidak sahih. Maka ia kembali kepada hukum asal.

HADIS PERPECAHAN ADALAH RAHMAT
Ada di kalangan masyarakat yang mengatakan tidak mengapa umat Islam berpecah, kerana ada hadis yang mengatakan “ikhtilafu ummati rahmah” (perpecahan umatku adalah rahmat). Maknanya perpecahan itu suatu perkara yang baik.
Hakikatnya, hadis itu bukan setakat dhaif, malah tidak ada sanad langsung. Tidak diketahui siapa perawinya. Jadi inilah antara contoh hadis-hadis yang perlu dibersihkan.
Kesimpulannya, perlu ada usaha ke arah tasfiyah dan tarbiyah, dan ia perlu bermula dengan mencari ilmu kerana kita kena tahu apa ajaran Islam yang sebenarnya, barulah kita boleh membersihkan perkara-perkara asing dan mengajarkan ajaran Islam yang sebenar kepada masyarakat.

TASFIYAH DAN TARBIYAH BERJALAN SERENTAK DALAM MASA YANG PANJANG
Tasfiyah dan tarbiyah sebaiknya berjalan secara serentak. Kerana sekiranya kita menjelaskan kepada masyarakat akan kesalahan-kesalahan; ini syirik, ini bid’ah, ini maksiat, pastinya masyarakat akan tertanya-tanya, jika ini syirik, ini bid’ah, apa yang betul?
Di situlah kita menerapkan yang kedua iaitu tarbiyah. Contohnya kita mengatakan jangan berdoa kepada syaitan, jangan berdoa kepada orang mati, kemudian mestilah disusuli dengan tarbiyah; hendaklah berdoa kepada Allah semata-mata.

وَلا تَدْعُ مَعَ الله إِلَهًا آخَرَ لا إِلَهَ إِلا هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلا وَجْهَهُ

“Janganlah kamu berdoa di samping Allah, Tuhan yang lain. Tidak ada Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali Allah.” (Surah Al-Qasas: 88)

Hendaklah kita tahu bahawa tasfiyah dan tarbiyah memerlukan masa yang panjang. Ia tidak boleh dilakukan dalam masa yang singkat. Apatah lagi untuk membersihkan segala benda baru yang telah meresap ke dalam ajaran Islam, ia bukan satu usaha yang mudah. Ia satu usaha yang sangat besar dan memerlukan masa yang sangat panjang.
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berdakwah kepada tauhid selama 13 tahun semasa di Makkah, bahkan dakwah kepada tauhid berterusan sepanjang Baginda di Madinah juga. Rasulullah berdakwah kepada Tauhid, menjelaskan supaya hendaklah beribadah kepada Allah semata-mata, itu sahaja selama 13 tahun.
Nabi Nuh ‘alaihissalam juga menyeru kepada Tauhid sahaja, Tiada Tuhan Selain Allah, berdakwah selama 950 tahun, tetapi tetap ditolak. Ia mengambil jangka masa yang panjang. Hendak mengajar kepada masyarakat akan kalimah Tauhid bukan perkara yang mudah, ia adalah satu usaha yang berterusan.

(Sumber: ustazidrisulaiman.wordpress.com ~Teks disalin dari rakaman tazkirah bertajuk Tasfiyah & Tarbiyah, 20/06/2009)

No comments:

Post a Comment