Salah satu produk yang cukup penting daripada pemikiran dan ajaran Hasan al-Banna yang menjadi doktrin politik Ikhwanul Muslimin dan pengikutnya adalah konsep siyasah syar’iyyah. Ajaran penting siyasah syar’iyah beliau adalah berteraskan kepada keyakinan bahawa Islam sebagai sistem politik yang paling lengkap yang mengatur semua dimensi kehidupan (syumuliyyah). Pengasas organisasi Ikhwanul Muslimin ini juga menjadikan dakwah sebagai media utama dalam menyampaikan gagasan-gagasan politiknya bagi memulihkan keadaan umat Islam pada masa itu yang mengalami kemunduran yang diakibatkan oleh kolonialisme. Umat Islam mengalami kemunduran, kebodohan, kejumudan, kebrobokan dan keruntuhan moral yang teruk. Selain itu, kolonialisme menyebabkan fahaman liberalisme, kapitalisme dan sekularisme menghegemoni masyarakat Islam sehingga menjatuhkan sistem politik dan institusi sosial yang sudah dibina semenjak kemunculan Islam. Siyasah syar’iyah yang dikonsepsikan oleh Hasan Al-Banna adalah dengan mengaplikasikan syariat Islam dalam institusi sosial masyarakat di Mesir.
Hasan al-Banna menterjemahkan siyasah syar’iyyah dengan menubuhkan Ikhwanul Muslimin sebagai role model-nya.[1]
Ahli-ahli Ikhwan begitu sinonim dengan watak ahlinya yang militan, idealis, tidak kenal kompromi terhadap kebatilan, sistem pengkaderan yang tidak pernah putus, disokong dengan semangat intelektual, dan tidak jemu untuk mengajak umat Islam supaya sedar dan peduli akan nasib bangsanya.Konsepsi siyasah syar’iyah ini bertolak kepada keadaan masyarakat Mesir ketika itu yang dilanda krisis idealisme yang parah akibat sistem politik dan pemerintah yang tunduk secara total kepada sistem Barat. Umat Islam dilanda sikap tidak peduli terhadap keadaan negara dan bangsanya yang diakibatkan penindasan daripada rejim yang berkuasa. Melalui pendekatan politiknya yang holistik yang merangkumi aspek aqidah, syariat dan totalisme Islam sebagai sistem hidup manusia, gagasan Hasan al-Banna dalam usahanya menyelesaikan krisis multidimensi bangsa dan negara, mendapat tempat di kalangan masyarakat Islam dan segera setelah itu memikat jutaan pengikutnya di seluruh dunia Islam.[2]
Bagi Hasan al-Banna, satu-satunya cara untuk mengembalikan maruah dan mengubati penyakit yang sudah teruk yang dialami masyarakat Mesir adalah kembali ke Islam. Dalam usahanya untuk mencari jawapan di atas kemunduran umat Islam yang dibelenggu dengan krisis multidimensi itu, Hasan al-Banna menawarkan Islam sebagai satu-satunya cara dan ubat untuk keluar daripada krisis itu. Dengan slogan Islam sebagai satu cara hidup (ad-din), Hasan al-Banna berusaha untuk menyebarkan pemikirannya bahawa Islam tidak hanya membicarakan tentang aspek akidah dan spiritual sahaja, akan tetapi juga merangkumi seluruh aspek dan sistem kehidupan manusia yang merangkumi aspek pemerintahan, negara, sosial masyarakat, ekonomi, budaya dan tata cara kehidupan manusia.Dalam konteks ini lah diktum Islam sebagai addin wa daulah muncul ke seluruh dunia Islam terutama dalam reaksinya terhadap sistem politik sekular yang banyak diambil negara Islam yang baru merdeka.[3]
Penggunaan istilah ini tidak hanya terkait dengan masalah keimanan dan aspek spiritual seorang muslim, tetapi ia juga telah menjadi pandangan hidup (welltanschaung) muslim dalam menghadapi pelbagai persolan duniawi dan ukhrawi. Islam dalam pengertian ini adalah akidah dan ibadah, tanah air dan kewarganegaraan, agama dan negara, semangat dan aksi.[4]
Siyasah syar’iyyah menjadi wahana kepada penggemblingan dan pengukuhan ummah dan masyarakat Islam dalam mendepani cabaran ideologi lain yang mengancam kehidupan umat Islam seperti fahaman sekularisme, liberalisme, materialisme dan hedonisme. Umat Islam akan dibentengi dengan akidah Islamiyyah dan akhlak yang kukuh menerusi platform dan prinsip syariah yang menjadi teras kepada pendidikan politik dan kemasyarakatan umat Islam.Pendekatan Maqasid Syariah dalam Siyasah Syar’iyyah Islam sangat memperhatikan perlindungan yang ditujukan kepada setiap individu manusia dalam menjalani kehidupan ini dengan melindungi semua urusan sama ada yang bersifat materi atau moral. Perlindungan yang diberikan oleh Islam adalah kepada semua orang yang mana seseorang tidak boleh mempermainkan atau menganiaya kehidupan setiap individu yang paling asas. Perlindungan yang paling asas ini merangkumi perlindungan terhadap agama, jiwa, akal, keturunan dan harta atau yang dikenali dengan istilah dharuriyyah al khamsah, al-kuliyyah al khamsah atau ushul al khamsah.[5]
Menurut Yusuf Qardlawi, maqashid syariah adalah hikmah-hikmah yang menjadi tujuan ditetapkannya hukum Allah kepada hamba-Nya. Hal ini kerana dalam setiap hukum yang disyariatkan oleh Allah untuk hamba-Nya pasti terdapat hikmah. Ia boleh diketahui oleh orang yang mengetahuinya dan sebaliknya. Kerana Allah yang Maha Suci tidak mungkin membuat syariat yang sewenang-wenang, sia-sia atau kontradiktif dengan kebutuhan manusia yang di balik itu pasti ada hikmahnya.[6]
Menjaga dan memelihara kemasalahatan manusia merupakan tuntutan yang utama dan kaitannya terhadap kepentingan maqashid syariah dalam ruang awam dan sistem negara. Menurut Abu Ishaq asy-Syatibi, kemaslahatan yang hendak diwujudkan manusia itu meliputi tiga fasa keperluan asas iaitu kemasalahatan dharuriyyat, hajjiyat dan tahsiniyyat. Kemaslahatan dharuriyyat ialah kemaslahatan atau keperluan yang harus ada (pokok/inti) dalam kehidupan manusia yang disebut juga sebagai keperluan utama.[7]
Keperluan ini dianggap sebagai asas dan tujuan umum syariat yang wajib dijaga. Keperluan ini terangkum dalam ushul al-khamsah yang mana apabila keperluan ini tidak terpenuhi, maka keselamatan umat manusia akan terancam sama ada di dunia mahupun di akhirat. Untuk memelihara lima keperluan pokok ini lah tujuan syariah diturunkan. Dalam setiap ayat yang mempunyai dimensi hukum, akan ditemukan alasan untuk memelihara dan menjaga prinsip lima pokok tersebut.Syariat Islam menetapkan bahawa orang kafir dzimmi di negara Islam atau di negara yang tunduk kepada pemerintahan Islam memiliki hak dan kewajiban seperti kaum muslimin. Pemerintah wajib menjaga seluruh rakyat dan menerapkan undang-undang kepada seluruh rakyat apakah muslim dan bukan muslim. Rakyat atau penduduk yang bermukim di bawah pemerintahan Islam adalah sekutu dan rakan pemerintah. Maka darah, jiwa, harta dan kehormatan golongan kafir dzimmi adalah ma’shumah (harus dijaga) dan membunuh mereka menurut ijma’ ulama adalah haram.[8]
Menurut Hasan al-Banna, perlindungan terhadap golongan minoriti dan bukan muslim merupakan salah satu teras yang kukuh bagi mewujudkan persatuan dan kesatuan dalam sesebuah negara. Dengan adanya persatuan di antara semua komponen bangsa, maka dengan sendirinya pemerintahan Islam itu menjamin keberlangsungan pemerintahan dan kebangkitan umat. Selama ini, menurut Hasan al-Banna ada persepsi negatif terhadap ajaran Islam yang meragukan komitmen Islam dalam melindungi kelompok minoriti. Itu adalah anggapan yang salah.[9]
Terlalu banyak naskah Al Qur’an yang menyatakan perlindungan dan penjagaan terhadap kewujudan golongan bukan muslim tersebut. Di antaranya adalah:”Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) menghalau kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat adil”.[10]
Ayat di atas dengan jelas tidak hanya memuat pernyataan untuk melindungi golongan minoriti. Akan tetapi juga memerintahkan kepada kaum muslim dan pemimpin di negara Islam untuk berlaku adil dan bijaksana terhadap mereka. Dengan memberikan perlindungan dan kebebasan beragama kepada semua rakyat, maka akan berlaku rasa persatuan dan kesatuan umat manusia di bawah pemerintahan Islam yang berdasarkan kepada tuntunan Al Qur’an dan Sunnah. Dalam konteks inilah maqashid siyasah syar’iyyah dalam urusan kenegaraan dilaksanakan terutama dikaitkan dengan realiti yang berlaku di Malaysia yang mana golongan bukan Islam merupakan golongan yang cukup ramai jumlahnya.Menanggapi masalah perlindungan terhadap jiwa terutama yang berkaitan dengan hak bukan Islam yang hidup dalam negara Islam, Hasan al-Banna mengatakan bahawa setiap bukan Islam berhak meminta perlindungan dan keamanan bagi melindungi nyawanya. Apalagi jika tujuan itu adalah memberikan kesempatan kepada golongan bukan Islam untuk mendengar dan mengikuti dakwah Islam. Kepala negara wajib untuk melindungi dan memenuhi permintaan itu dan tidak boleh sama sekali untuk mengganggunya. Menurut Hasan al-Banna, dengan memberikan perlindungan dan keamanan kepada kafir dzimmi dilihat sebagai usaha untuk menetapkan syariat dan memberikan kesempatan bagi jiwa dan hati mereka agar berminat dengan dakwah di dalam negara Islam tersebut.[11]
Sebagai negara yang berbilang kaum dan agama, Malaysia antara negara yang boleh menjadi contoh kepada pelaksanaan maqasid syari’ah. Kebijaksanaan dan tolak angsur yang diamalkan kerajaan terhadap agama bukan Islam jelas membuktikan bahawa Malaysia menerapkan ajaran syariah Islam secara menyeluruh sebagaimana yang dikonsepsikan Hasan al-Banna. Perlembagaan negara yang mengiktiraf kedudukan dan sumbangan bukan Islam dalam arus perdana pembangunan negara menjadi bukti bahawa Malaysia mengamalkan prinsip syariah Islam. Barisan kepimpinan negara tidak hanya didominasi kaum Islam sahaja. Akan tetapi golongan bukan Islam turut diberi kesempatan menjadi peneraju di pelbagai institusi sama ada di wilayah eksekutif, penggubal rang undang-undang (legistative) dan kehakiman.
----------------------------------
RUJUKAN:
[1] Meskipun pada tahap awal penubuhan Ikhwanul Muslimin lebih banyak didasari oleh motif dimensi sosial keagamaan, namun pada perkembangan selanjutnya Ikhwan menjadi satu organisasi yang mempunyai dimensi politik yang pekat. Disebabkan adanya doktrin agama dan adanya bai’ah semua ahli yang sangat ketat dan taat dalam menjalankan ajaran agama, Ikhwan menjadi satu pertubuhan yang begitu tegas dan kritikal terhadap segala bentuk penyelewengan yang dilakukan oleh pemerintah. Oleh sebab itu, Ikhwan dianggap sudah lari daripada fungsi asalnya sebagai organisasi sosial dan dicurigai mempunyai agenda politik tersembunyi. Hasan al-Banna membayangkan seandainya Ikhwan dipercaya mentadbir negara, maka sudah pasti semua prinsip yang ditetapkan di Ikhwan akan diterapkan dalam pentadbiran negara. Oleh itu, tidak menghairankan jika kemudian Ikhwan akhirnya terlibat dalam politik dengan mengasaskan parti politik dan mengikuti pilihan raya di Mesir. Dalam perkembangan terbaru, semenjak tergulingnya pemerintahan Hosni Mubarak, Ikhwan telah mengikuti pilihan raya dan memenangi pilihan raya di Mesir pada tahun 2011. Kajian tentang politik Ikhwan dan pengaruh ideologi Hasan Al-Banna, lihat Utsman Abdul Muiz Ruslan, Pendidikan Politik Ikhwanul Muslimin, diterjemahkan dari At-Tarbiyah As-Siyasiyah ‘inda Jama’ah al-Ikhwan al-Muslimun, penerjemah Salafudin Abu Sayyid et.al, Solo: Era Intermedia, 2000.
[2] Pengikut dan anggota jamaah Ikhawanul Muslimin ini tidak hanya berada di dalam negeri Mesir sahaja yang mana dianggarkan jumlah cawangan Ikhwanul Islam yang tersebar di seluruh Mesir mencapai 200 ribu cawangan dan jutaan ahli yang aktif. Selain Mesir, ada beberapa Negara juga memiliki cawangan Ikhwanul Muslimin yang cukup berpengaruh terhadap perkembangan sosio-politik negara tersebut. Esposito menyebut Suriah, Yordania, Sudan, sebagai cawangan terpenting Ikhwanul Muslimin di luar Mesir. Selain itu, ada juga sejumlah gerakan Islam di beberapa negara yang bersimpati dan mempunyai pola dan ideologi yang sama dengan Ikhwanul Muslimin tetapi tidak terikat secara struktural dengan Ikhwan seperti di India, Pakistan, Malaysia, Indonesia dan Filipina. Keterangan lanjut lihat, John L. Esposito (editor), Ensiklopedi Oxford Dunia Islam Modern Jilid 2 (terj.), Bandung: Mizan, 1995, hal: 267-287.
[3] Ungkapan ini merupakan warisan intelektual yang sangat populer yang ditinggalkan oleh Hasan al-Banna dalam dunia gerakan Islam dan aktivis politik Islam. Menurut Bernard Lewis, orientalis yang terkenal, kata daulah atau devlet dalam bahasa Turki, muncul dalam memorandum berbahasa Turki pada tahun 1837. Istilah din wa daulah atau din u devlet bermakna persatuan agama dan negara. Kosa kata ini merujuk kepada keikutsertaan ulama dalam struktur pemerintahan Uthmani di mana gelar syaikh Islam adalah salah satu bentuk institusi keagamaan yang mengkaitkan hubungan antara agama dan negara.
[4] Dengan doktrin ini juga lah yang memberikan inspirasi kepada Ayatullah Khomeni untuk melancarkan revolusi Iran pada 1979. Untuk penjelasan lanjut tentang kebangkitan Islam yang terjadi di dunia Islam lihat, R. Hrair Dekmejian, “The Anatomy Of Islamic Revival: Legitimacy, Crisis, Ethcnic Conflict And The Search For Islamic Alternative”, The Middle East Journal, 34 (1), 1980. Bandingkan dengan John L. Esposito (edt), Voices of Resurgence Islam, New York dan Oxford: Oxford University Press, 1983. Shireen T. Hunter,. (pnyt), Politik Kebangkitan Islam: Keragaman dan Kesatuan, (terj), Yogyakarta: Tiara Wacana Yogyakarta, 2001. Ali Dessouki (pnyt), Islamic Resurgance in The Arab World, New York: Praeger Publications, 1982. Mohammad Ayoob (pnyt), The Politics of Islamic Reassertion, London: Croom Helm, 1981.
[5]Pada asasnya, konsep maqasid syariah sudah ada sejak kelahiran Islam itu lagi. Bagaimanapun, sebagai satu teori, pendekatan atau disiplin keilmuan dalam khazanah Islam, baru dikembangkan pada abad ketiga Hijrah. Beberapa ulama telah membincangkan prinsip maqasid syariah yang secara umumnya menekankan terciptanya dimensi maslahah dan mengelakkan mafsadat (kerosakan). Ulama yang pertama kali merumuskan maqasid sebagai teori adalah al-Juwayni (meninggal 474 H/1078 M). Teori yang dicetuskan al-Juwayni ini kemudian dikembangkan oleh muridnya Al Ghazali (meninggal 505 H/1105 M) yang menghasilkan teori kemaslahatan kepada tiga kategori keperluan asas iaitu daruriyyat, hajjiyat dan tahsiniyat. Konsepsi ini kemudian menghasilkan kerangka dalam merumuskan keperluan asas manusia yang menjadi unsur terpenting dalam maqasid syariah.
[6] Lihat Yusuf Al Qardhawi, Fiqih Maqashid Syariah: Moderasi Islam antara Aliran Tekstual dan Aliran Liberal, Jakarta: Pustaka Al Kautsar, 2006, hal. 18.
[7] Lihat Abu Ishaq Asy-Syatibi, Al Muwafaqat fi Usul Asy-Asyari’ah, Mesir: al-Maktabah at-Tijariah al Kubra, 1975.
[8] Ahmad Al Mursi Husain Jauhar, Maqashid Syariah, (terj.), Jakarta: Penerbit Amzah, 2009, hal: 8.
[9] Hasan Al-Banna, op.cit., hal: 285.
[10] QS. 60: 8.
[11] Ahmad Saiful Islam Hasan Al-Banna, Tafsir Hasan Al-Banna, Jakarta: Suara Agung, 2005, hal. 252-253.
oleh: Datuk Dr Aziz Jamaludin Mhd Tahir
(sumber: wasatiyyah.my)
No comments:
Post a Comment